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自从离开波斯曼以来,我们把各样东西不断地从鞍囊和背袋里拿进拿出,损坏了不少。在晨曦中,我把它们全都摊在地板上,看上去一团乱。塑胶袋里面含油的东西破掉了,油漏出来,浸到一卷卫生纸上。衣服也被压得都是皱纹,好像很难再平整。防晒油的软管也破了,在弯刀鞘上留下一堆白色的乳液,到处都是香气。燃油膏管也破了,弄得一团糟。我在随身的笔记上写下:要为受压易破的东西买专用盒,洗衣服,买指甲刀、防晒油、燃油膏、链条护罩、卫生纸。在结账前要做完这些事,看看还真不少。于是我把克里斯摇醒,叫他起床,我们要去洗衣服。

到了洗衣店,我教克里斯如何操作甩干机,如何启动洗衣机以及如何使用其他的功能。

所有的东西都买到了,只差链条护罩。卖零件的人说他们没有,很可能也不会进这样的货。我想前面所剩的路程不多了,但是如果没有链条护罩就会溅得一车都是污泥。这样也很危险。既然有这种可能,我就不能撒手不管,所以还是决定要把护罩修理好。

我看到一家焊接店,就走了进去。

这是我见过的最干净的一家焊接店。店铺后面是高大的树和长长的草,让人觉得像是一间乡村的铁匠铺。每一件工具都被小心地挂在墙上。一切都很干净。店里没有人,所以我打算过一会再来。

我骑回洗衣店,看克里斯是否把衣服洗好了。然后慢慢地沿着宜人的街道找地方吃饭。这里的交通很拥挤,大部分的车辆都保养得很好,驾车人也十分机警。这就是西海岸。

在镇边上我们找到一家餐厅,我们坐在一张铺了红白相间的桌布的桌子旁。克里斯打开一份摩托车杂志,那是我在摩托车店买的,然后大声念出各项比赛的优胜者和骑摩托车横越大陆的消息。女服务生有些好奇地看了他好一会儿,然后又看看我,把视线移到我的靴子上,然后记下我们点的菜。她回厨房报了菜单,之后又出来在旁边看我们。

我猜是因为这里没有别人,她才对我们这么注意。菜上来的时候,她往自动点唱机里投了几枚硬币。早餐端上来了,是松饼、糖浆和腊肠。啊--还有音乐。

克里斯和我在聊摩托车杂志上的消息,为了压过点唱机的声音,我们尽量提高声音说话,就好像所有在路上旅行很久的人放松了聊天一样。我从眼角看见有人一直在注视我们。过了一会儿,克里斯又问我一些问题。由于受到别人目光的干扰,我很难集中精神注意听他在说什么。点唱机播出来的音乐是西部民谣,关于一位货车司机……我和克里斯结束了谈话。

结账出来之后,我们骑上摩托车,服务生仍然在门里面望着我们,一副很寂寞的表情。她可能还不了解,有这样一副表情,她很快就不会再寂寞了。我用力踩发动器,然后猛冲出去,仿佛受了些挫折。去找焊接工之前,我需要一段时间抚平自己的情绪。

老板已经回来了,他大概有六七十岁。他有一点轻蔑地看着我--和那女服务生的态度完全不同。我告诉他链条护罩的问题,过了一会儿他说:"我不替你卸它,你自己卸。"我照着他的话做,然后拿给他,他说:"里面都是油渍。"我在后面的板栗树下找到一根树枝,把所有的油渍都刮下来,弄到一个垃圾桶里,他站得远远地说:"那儿有溶剂。"于是我就用溶剂把护罩上剩余的油渍清除干净。我把护罩拿给他,他点点头,然后慢慢走过去,把焊接枪的调整器装好,然后看看火焰的大小,然后选择了另外一把,不紧不慢地。他拿起一支钢棒,我想他是不是要去焊接那片薄薄的护罩,一般像这样的金属片我不会去焊接的。我会用铜棒去铜镀。我会在上面打一个洞,然后用焊棒把它补上。

我问他:"你难道不打算铜镀吗?"他说:"不打算。"他肯定觉得我是个多嘴的家伙。

他点燃了焊枪,然后维持小小的蓝色的火苗。当时的情形很难描述,事实上,焊枪和焊棒晃动的节奏不同,然而焊枪一靠近,焊棒就立刻滴下橘黄色的溶液在护罩上。然后再换下一个地方。

没有任何坑洞,你几乎看不出焊接的痕迹。我说:"焊得真好!"他说:"一块钱。"脸上毫无表情。

我在他眼睛中看到一丝疑问,难道他在怀疑自己收费过高吗?不是,是一些别的东西……就是寂寞,和那位女服务生一样。或许他认为我在胡说八道,谁还真正懂得欣赏这样的手艺呢?我们把行李收拾好,现在离开旅馆大概也该到结账的时候了。很快我们又沿着海岸边的美国杉林区由俄勒冈州进入加州。路上车流汹涌,非常拥挤,我们几乎没机会切入。天气又转凉了,而且暗了下来。我们把车停下来,穿上毛衣和夹克,但是还是觉得寒风刺骨。气温大概只有十度左右。天气冷得让我的思想也冻僵了。

在城里我也看到了寂寞的人,在超级市场里,在洗衣店里,从汽车旅馆结账出来的时候,甚至在美国杉林里,那些来自各方的露营者,处处都看到寂寞的人。他们有的是退休了,径自看着树,看着海。你会在一张陌生的脸上突然捕捉到一丝搜寻的眼神,然后立刻又消失了。

我现在已经看过许多这种寂寞的表情。而这里正是号称世界上人口最拥挤的地区之一。这似乎有些矛盾。在东西两岸的大城里,寂寞的情形最严重。然而在人口稀少的俄勒冈州、爱达荷州、蒙大拿州和达科他州,你本来很可能以为人们会更寂寞,但情况并非如此。

我认为这是因为身\_体上的距离和寂寞毫不相关,造成寂寞的原因是心理的距离。在蒙大拿和爱达荷州,身\_体上的距离虽然很遥远,人们心理的距离却很近,而在这里正好相反。

我们现在身在美国的主要都市里,这儿有纵横交错的高速公路,还有大型的飞机场,以及电视和电影明星。然而在这里,大部分的人很可能对周遭的一切毫无知觉,大众媒体让他们以为身边的事物是不重要的,这就是他们寂寞的原因。你可以从他们脸上看到寂寞。先是他们眼中闪过一丝搜寻的神情,然后一旦看见你,你对他们来说便只不过像一个物体,算不得什么,而不是他们想要寻找的对象,因为你不是电视上的人物。

但是在我们经过的美国其他地区,比如说像穷乡僻壤的地区,像曾经有中国人挖过壕沟的地区,还有乘马车的地区,整片是山脉的地区,人们有更多沉思的机会,孩子会去玩松果,也会有大黄蜂在四处飞舞。我们头上顶着一片绵绵无尽的蓝天。周围的一切都深深融入我们的生活之中。所以从来不觉得寂寞。

一两百年前人们的生活与这种情形比较相像。人口少多了,而寂寞的感觉也不会这么强烈。当然,我这么说毫无疑问地是太简略了,但是如果举出一些确切的证据,你就会明白我所言不虚。

造成这种寂寞的主要原因就是科技,就是科技的产品,像电视、喷射机、高速公路等等--但是我希望说明一点,真正的祸首并不是科技本身,而是科技所带来的一种趋势,物化了人与人之间的关系。也就是在科技背后截然二分主客观的看法造成了这种现象。这就是为什么我要费尽心力借着科技来改变这种现象。一个知道如何怀着良质去修理摩托车的人,要比不具有这种情怀的人有更多的朋友,而且他的朋友不会把他视为一个物体。良质总是能够消灭主客体之间的距离。

如果有的人工作很枯燥--或者手中的工作迟早都会变得很枯燥--为了让自己过得愉快些,他会开始选择良质,然后悄悄地为自身着想而追寻这个目标,因此使自己手中的工作变成一种艺术。他很可能会发现,自己成了一个更有趣的人。而对他周围的人来说,他也不再是物体,因为他选择了良质。不只他自己和工作受到影响,在他周围的人也会逐渐改变,因为良质会像水波一样荡漾开来。他手中的工作具有良质,于是会让人有不同的感受。感受到的人会觉得这种感受不错,就可能会把它传播给别人,这样一来良质就会不断繁衍开来。

我个人的感觉是,这就是世界不断改进的方法:让个人越来越珍惜良质,仅此而已。我不愿意通过大规模的社会运动聚集许多人,进行一些大型的活动,然而却忽略了这种个人的良质。让我们重新考虑这些活动。它们当然很重要,只是我们必须意识到,它们要以具有良质的个人为基础。过去我们曾经拥有这种属于个人的良质,但是却把它当作一种天生的感受力,而没有深入地去了解它。现在它快要枯竭了,几乎每一个人都要丧失良质了,我想此刻我们应该开始重视这项极大的资源--个人的价值。许多年来,有一些政治家曾经提出过相似的学说,但是我并不是他们的一分子。当然,他们提倡个人真正的价值,而不把它当作输送更多金钱给有钱人的途径,就这方面而言,他们是对的。我们的确需要重新珍惜个人的操守、对自我的信赖以及老式的进取心。我们真的很需要。我希望在这一次肖陶扩当中能够指出某些方向。

而斐德洛却从这个观念出发,走出了不同的路。我认为那条路是错误的。

但是如果我在他的情况下,很可能也会走相同的路。他觉得解决这个问题需要创造一套新的哲学,或者他认为比这个范围更广--创造新的理性--那么二元化的科技思想所造成的丑陋、孤寂和空虚的心灵就会消失。理性不再和价值无关,理性必须受制于良质,他确定他会找到其中的原因,这并不需要完全深入到希腊哲学家的思想当中。这些希腊神话曾经深深影响我们的文化,造成今日科技的趋势--做虽然合理但是没有任何好处的事。这就是问题的根源。就在这儿。许久前我曾经提到,斐德洛在追求理性的鬼魂。这就是我的意思。理性和良质分家了,而且互相对立,良质被迫屈居于理性之下。

开始下了一点雨,但是还不需要停车,这只是下小雨之前的一点毛毛雨。

我们已经离开高大的森林,眼前是一片广阔无垠的、灰蒙蒙的天空。

于是,我又一次重读亚里士多德的著作,想要从中找到斐德洛提过的可怕的思想,但是一无所获。我看到的多是一堆乏味的分类,用现代的知识似乎很难加以评价。其间的结构非常薄弱,就好像博物馆里希腊人的陶艺品,显得很原始。我相信,如果我了解得更深入,我会发现它一点也不原始,但是没有全盘的了解,我看不出亚里士多德的著作为何能称得上是伟大的书,或者为什么会引起斐德洛的震怒。很明显,我看不出来亚里士多德作品的价值所在。然而伟大的书籍早已为世人所知,斐德洛的作品却没有出版,所以我的责任之一就是要把他的思想详细地写下来。

亚里士多德认为,修辞学是一种艺术,因为它是一种理性的知识系统。

亚里士多德的说法让斐德洛非常震惊,他已经准备好要深入研究这位世人公认的伟大的哲学家,了解他极为复杂的思想体系,研究其中深刻的意义。然而他却受到了这种说法的迎头痛击。竟然会出现这种胡说八道的论调!真让他大大吃了一惊。

他又继续读下去:修辞学可分成特定实证和一般实证。特定实证可分成实证方法和实证种类。实证的方法有人为的实证方法以及非人为的实证方法。人为的实证方法包括道德实证、情感实证、逻辑实证。道德实证有应用知识、美德及善意,而善意需要有情感方面的知识。针对忘记情感方面内容的人,亚里士多德列了一张清单。其中包括生气、轻蔑(分成轻视、憎恨和侮辱)、温柔、爱、友谊、恐惧、信心、耻辱、妒忌、施舍、仁慈、怜悯、义愤、无耻、竞争和忽视。

你还记得我在南达科他州对摩托车进行的描述吗?我把摩托车的各种零件和功能详细地列出来。你发现其中相似的地方了吗?斐德洛现在深信,这是用这种方式写作的起源。亚里士多德一页又一页地重复这种文体。就像三流的技术指导员,把一切都列出来,然后仔细解说其间的关系,还不时自作聪明地指出其中一些新的关系,然后就等待下课,这样他就能在下一堂课重复同样的讲述。

对这些讲述,斐德洛没有产生任何怀疑,也没有任何敬畏之心,只是嗅到了学究陈腐之气。亚里士多德难道相信他的学生读过这些名词和彼此之间的关系之后就会变成优秀的修辞学者吗?如果他并不这样认为,那么他真的认为自己在教修辞学吗?斐德洛认为他的确是这么想的。从他的文章里面嗅不出他对自己有任何怀疑。斐德洛反倒看见他极为满意,不断叙述这些名词,做各种分类。在阅读亚里士多德作品的过程中,斐德洛自始至终都十分震惊。如果不是亚里士多德早在两千多年前就已死去,他很可能会痛快地把他给宰了。因为他发现亚里士多德树立了一个坏榜样,在历史上有数以百万计的无知而自满的老师,他们运用这种愚笨的分析模式,这种盲目而机械的命名,无情地把学生的创造力给抹煞了。现在进入任何一间教室,你都会听到老师不断地分析又分析和解释其间的关系,然后树立许多的原则,研究各种方法。你听到的只不过是亚里士多德数千年前的鬼魂在说话--那是一种缺乏生命力、赞成二元论思想的声音。

研究亚里士多德的课在一间阴暗的教室里进行,教室里有一张非常大的圆桌,对街有一家医院。午后的太阳从医院屋顶上斜射过来,阳光似乎穿不透玻璃窗上厚厚的灰尘和都市里污浊的空气。所以这间教室给人一种沮丧的感觉。

上课的时候,斐德洛发现木桌正中有一道裂痕,好像已经裂了许久,但是没有人想去修理它。一定是太忙了,有更多重要的事要处理。在快下课的时候,他终于问老师:"我可以问一些亚里士多德修辞学方面的问题吗?"教授说:"你得先读他的作品。"斐德洛从哲学教授的眼中看到和他注册的时候相同的神情。似乎是在警告他:你最好回去把他的作品仔细读过。

现在雨下得越来越大,我们停下来盖好头盔面罩,然后慢慢地向前骑去。

一路上必须特别留意马路上的坑坑洞洞、沙石和被油污染的路面。

下一个礼拜,斐德洛读过亚里士多德的作品,准备好攻击他的理论,就是说:修辞学能够成为理性的思想体系,是一种艺术。如果用这种标准来衡量,通用公司所制造的汽车就是一种艺术,而毕加索的作品反倒不是艺术了。如果亚里士多德的作品果真有深刻的意义,那么这正是让它们显现出来的大好时机。

但是他的问题一直都没能提出来。

斐德洛举起手,他突然看到老师的眼睛里闪过一丝恨意,然后突然有一位学生打岔说:"我想这里有一些模糊不清的地方。"教授制止他说:"先生,我们来这里不是要研究你想什么,而是要研究亚里士多德想什么。"教授当面-羞-辱他,"一旦我们要研究你的思想时,我们会在学校里专门开一门课。"没有人说话,这位学生吓得说不出话来,别人也是一样。

然而哲学教授还没有攻击完,他手指着这位学生,问他:"根据亚里士多德的说法,特定修辞学分成哪三种?"大家更沉默了,这位学生不知道答案。

"那么你没有读过他的作品了,是不是?"从他的眼神当中,可以看出他早已准备这么做,接着他就指向斐德洛。

"你,先生,特定修辞学分成哪三种?"但是斐德洛是有备而来,他很平静又沉稳地回答:"讨论的、审议的以及展示的。""什么是展示的技巧?""就是分辨异同、赞美,以及详述的技巧。"哲学教授慢慢地说:"啊--是的。"然后整个教室一片寂然。

其他的学生吓了一跳,他们都奇怪究竟发生了什么事。只有斐德洛知道,或许哲学教授也知道--这位无辜的学生替他承担了原来准备给他的打击。

现在每一个人的表情都变得小心翼翼,想要预防老师提出更多同类的问题。

哲学教授犯了一个错,他把自己的权威浪费在这名无辜的学生身上。而斐德洛这个有意攻击他的人却逍遥法外,似乎越来越嚣张。由于斐德洛没有问任何问题,所以他无从下手。现在他看到了自己提出的问题斐德洛是怎样回答的,所以他不愿意继续问下去。

那位无辜的学生低头看着桌子,脸涨得通红,然后用双手盖着脸。斐德洛看到他受窘的情形十分气愤。他在自己的班上从来不会这样对待学生。原来这就是他们芝加哥大学教古典文学的方法。斐德洛现在认清了哲学教授的面目,但是哲学教授却没有认清他。

天空仍下着雨,一路上到处可见各种标志。我们来到了加州的克雷森特城,这里既寒冷又潮--湿--。克里斯和我看着码头那灰色建筑另一端的海洋。这是我们这些天努力的目标。然后我们到一家铺着红色华丽地毯的餐厅吃饭。在镶着花边的菜单上,每一道菜的价格都非常贵。

我们是这里惟一的顾客。静静地用过餐、付过账后我们就上路了。现在我们向南走,一路上很冷而且雾很大。

下一堂课那位无辜的学生就没有再来。这个结果并不令人意外,整个班的学生都吓坏了。一旦发生这种情形,这个结果是不可避免的。因此以后的每一堂课,都只有哲学教授一个人唱独角戏,他自顾自地说着,大家脸上毫无表情,看不出是同意还是反对。

哲学教授似乎很清楚发生了什么事。原来他看斐德洛时总是怀有敌意,现在则带着一丝恐惧。他了解目前教室里的情形,一旦时机一到,他很可能会得到报应,而不会有学生同情他。所以既然无法避免被攻击,他就尽可能地不让这种情况发生。为了不让事情恶化,他必须更小心谨慎,每一句话都得完全正确。斐德洛也了解这一点。虽然他保持沉默,但他明白自己处在非常有利的地位。

这期间斐德洛很努力地研究,而且学习的速度非常快,但是再也不开口说话了。然而如果认为他是好学生,那么你就错了。一个好学生会用公正的态度去面对学问,但是斐德洛却不然。他别有企图,所以他要找的资料都是对自己有帮助的,以及如何击倒对方的方法。

他对其他人所著的伟大书籍不感兴趣。

他之所以在这里,只是他想要写出一本属于他自己的伟大书籍。他对待亚里士多德的态度有些不公平,就好像亚里士多德对他的后继者不公平一样--因为亚里士多德的言论破坏了他的思想。

亚里士多德如何破坏了他的思想呢?他视修辞学为自己思想体系中非常不重要的一环。它是实用科学的一支,和亚里士多德主要的研究--理论科学,有些关系。作为实用科学的一支,它和其他主要真理、善与美之间就隔绝了。所以,在亚里士多德的体系当中,良质和修辞学完全分离了。亚里士多德如此轻视修辞学,但写作时又极尽华丽之能事,这让斐德洛在读他的著作时,忍不住要想办法轻视他、攻击他。

要做到这一点毫无问题。亚里士多德在历史上一直受到各种挑战和攻击。

攻击他的荒谬和可笑就好像在桶中射鱼,轻而易举,无法让人满足。如果斐德洛对亚里士多德的成见不是这么深,他也许能学到一点亚里士多德创新知识的方法--这正是委员会存在的目的。

然而如果不是如此致力于研究良质,那么一开始他就不会来这里。所以他实在没有机会去研究亚里士多德的方法。

在哲学教授讲课时,斐德洛注意听他说有关古典形式和浪漫形体的问题。

在讨论到辩证法的时候,教授似乎非常不安。虽然用古典的说法找不到原因,但是斐德洛浪漫的直觉告诉他,他闻到了一样东西--问题的根源。

辩证法吗?亚里士多德一开始就用非常神秘的方式讨论辩证法,他认为修辞学是辩证法的一体两面,他这么一说,显得它仿佛极为重要,至于为什么会这么重要,亚里士多德却没有进一步解释。接下来有一堆并不连贯的议论,让人觉得似乎有一大堆思想被遗漏了,或是把资料拼错了,或是印刷的人遗漏了,因为不论他读了多少遍也无法完全了解。人们只发现亚里士多德非常注意修辞和辩证之间的关系。就斐德洛看来,这表示他和教授一样不安。

哲学教授也曾为辩证法下过定义,斐德洛专心听着,但左耳进右耳出,这好像是哲学叙述不完整时的必然现象。

后来有一位学生和他有同样的困扰,于是要求哲学教授重新替辩证法下定义。

这时教授瞄了斐德洛一眼,仍然有些害怕,变得非常急躁。斐德洛开始怀疑,辩证法是否有一些特殊的意义,才构成了它的重要性--即能够左右论点的成立与否。的确,它有。

辩证法一般是就对话本质的层面而言,也就是两个人之间的对话。在今天来说,它表示逻辑的讨论,两人经由交互盘问而找到真理。这正是苏格拉底和柏拉图在《对话录》里的讨论方式。柏拉图深信辩证法是追求真理的惟一方法,惟一的一种。

这就是为什么辩证法是个关键词。

亚里士多德攻击这种信念,认为辩证法只适用于某些场合--追寻人类的信仰,找到事物的永恒形式,也就是真理。

对于柏拉图来说,它是固定不变的,是既成的真实。亚里士多德认为还有一种科学方法,它能研究物质的形式,然后找到物质的本质,但是它是可变的。这种形式与本质的二元论,以及这种科学方法,是亚里士多德的中心思想。于是,对于亚里士多德来说,把辩证法从苏格拉底和柏拉图所尊崇的高度拉下来,是非常必要的。辩证法曾是,并且仍然是一个关键词。

斐德洛猜测,亚里士多德贬低辩证法,也就是从柏拉图认为的它是找到真理的惟一方法,变成认为它是修辞学的另一面,这很可能会激怒现代的柏拉图主义者,甚至会激怒柏拉图本人。由于哲学教授并不清楚斐德洛的角色,因而十分不安。他很可能害怕斐德洛和柏拉图的拥护者会一起攻击他。如果真是如此,他倒不必担心。因为斐德洛并不会因为辩证法被视为与修辞学平等而愤怒。他气愤的是修辞学反倒被拉下来与辩证法平行。这就是当时二者的状况。

而把这个状况理清的当然就是柏拉图。

但很幸运,在南芝加哥这个阴暗的教室中,下一个出现在中间有裂痕的圆桌上的会是柏拉图。

我们现在沿着海岸前行。空气不但寒冷而且潮--湿--,让人的情绪无法振作起来。雨停了下来,但是看天色仍然会继续下雨。走着走着,我看到了沙滩,有一些人在上面走动。我觉得有些累了,就停下来。

克里斯从车上下来,说:"我们停下来做什么?"我说:"我累了。"迎面吹来的海风十分寒冷,还在沙滩上形成了不少沙丘。

因为下雨的关系,天色十分昏暗而且很潮--湿--。我想必须在这里停下来。于是我找了一个地方躺下来,才觉得温暖些了。

但是我却睡不着。有一个小女孩站在沙丘上望着我,似乎希望我过去和她玩。过了一会儿,她自己走开了。

这时克里斯回来了,要我继续向前走。他说他在岩石上看到一些很有意思的植物,碰到它们的时候触须会动。我就和他一起去看。在海边的岩石丛里有海葵。它们是动物不是植物。我告诉他海葵的触角会让小鱼昏过去。潮水一定完全退了,否则我们不会看到这些动物。

这时我瞥见那个小女孩站在岩石的另外一边,手上拿着一个海星,她的父母手里也拿了一些。

我们又骑上摩托车朝南去。雨下大了,于是我把面罩拉下来,以免雨打在脸上。但是待在里面很闷,我不喜欢,所以雨一变小,我立刻把面罩打开。傍晚之前我们必须要抵达阿克塔城,但是路太潮--湿--,我不想骑得太快。

我记得是柯勒律治曾经说过:"一个人如果不是柏拉图的信徒,就是亚里士多德的信徒。"不能忍受亚里士多德永无止尽的分析,必然会喜好柏拉图天马行空的概念。不能忍受柏拉图高远的理想主义,必然欢迎亚里士多德的实际。柏拉图认为得道非常重要,每一代都不断有这样的人出现,殚精竭虑地寻找宇宙存在的源头。而亚里士多德则代表了维修摩托车的技术人员,他喜欢世间万象。

从这个角度而言,我自己就属于这一派,我喜欢从周遭的事物里找到佛性。然而斐德洛天生就是柏拉图一派,所以课堂上开始讨论柏拉图的时候,他就觉得愉快多了。他所谓的良质和柏拉图所谓的善非常相似,要不是他留下了很多笔记,我很可能会以为二者是相同的,但是他否认了这一点,而且我及时发现了这个差别有多么重要。

然而,在课堂上大家所讨论的并非柏拉图的善,而是柏拉图对修辞学的看法。柏拉图认为修辞学与善无关,它是属于恶的一部分。柏拉图最恨的人,除了暴君之外就是修辞学家。

柏拉图在《对话录》中首先提到的是高尔吉亚。斐德洛终于找到了感觉,他知道这正是自己追寻之境。

他一直觉得自己在被某一种未知的力量--弥赛亚(Messiah,犹太人盼望的复国救主--译者注)的力量向前推送。十月来了又去,日子变得十分缥缈,断断续续。除了谈到良质的时候之外,对他而言,什么都不重要。重要的是他有一个全新的真理将要产生了。这真理足以粉碎许多学说,而让世界大为震撼。不管世界喜不喜欢它,都必须接受它。

在《对话录》当中高尔吉亚是一名智者(Sophist,古希腊的修辞和演说老师。他们教导的是人类所有的知识来自于感官,由于感官经验人人不同,所以"人是衡量一切的标准",真理只是各种不同的意见,道德也是相对的。他们强调要在政治和社会上获得成就,因而收取高昂的学费教导人们文法和修辞学--译者注),他接受了苏格拉底反覆的盘问。苏格拉底非常了解高尔吉亚的工作,以及他是如何工作的。但是在《对话录》的二十个问题当中,他一开始就问高尔吉亚什么是修辞学。高尔吉亚回答他,修辞学和讨论有关。在另外一个问题里他回答,它的目标就是要说服别人。在回答另外一个问题的时候,他说明了修辞学在法院和其他场合的地位。在另一个回答当中,他说它所探讨的问题就是公正与否的问题。这些都是一般人所说的智者的工作。现在苏格拉底运用辩证法,把它转化成了别的东西。修辞学变成了物体,物体就必然划分成各个部分,而各部分之间必然互相有关,这些关系是无法改变的。你可以很明显地从这些对话当中看见,苏格拉底如何运用分析的刀把高尔吉亚的艺术劈成碎片。而更重要的是你可以看到,这些碎片就是亚里士多德修辞学的基础。

苏格拉底曾经是斐德洛幼时心目中的英雄,看到这样的对话时,他不但很震惊而且很气愤。他在书旁写下自己的答案。这些对话一定让他非常沮丧。看到对方的回答,你不知道对话会如何接下去。有一次苏格拉底问高尔吉亚,修辞学家所用的词汇和哪一等级的事情相关?高尔吉亚回答,最伟大的和最好的。

斐德洛立刻知道,这答案之中蕴藏着良质。于是在旁边写下"说得没错"。但是苏格拉底却认为这样的回答模棱两可,含混不清。他仍然无法明白。斐德洛在旁边愤怒地写道:"骗子!"他还参照了另外一则对话,苏格拉底对那个答案很明白,一点儿都没有不清楚之处。

苏格拉底并没有运用辩证法去了解修辞学,而是运用辩证法去摧毁修辞学,最起码是去破坏修辞学的名誉,所以他的问题根本不是真正的问题--它们只是言语的陷阱,让高尔吉亚和他的同道掉进去的陷阱。斐德洛对这一点非常痛恨,希望自己当时就在现场。在课堂上,哲学教授注意到斐德洛良好的表现和勤奋,于是认定他很可能不是一位坏学生。

这是教授犯的第二个错。他决定要跟斐德洛开一个小玩笑,问他对烹饪的看法。

苏格拉底曾经告诉高尔吉亚,修辞学和烹饪都是煽动人的学问--是很卑微的思想--因为它们所诉求的是人的情感而非真正的知识。

在回答教授的问题时,斐德洛以苏格拉底的回答为准。

这时从教室后面传来一位妇-人偷笑的声音。斐德洛十分不高兴,因为他知道教授想要用辩证法来打击他,正像苏格拉底打击他的对手一样。所以他的回答一点也不好笑,只想摆脱教授的阴谋罢了。斐德洛早已准备好要朗读苏格拉底的论点。

但是这并不是教授所要的,他想在教室里进行一场辩证法的讨论,而斐德洛就是那位修辞学家,他会被辩证法玩弄。教授皱皱眉然后又试着问:"不是,我的意思是,你真的认为我们应该拒绝在最好的餐厅里享用一顿丰盛的美食吗?"斐德洛问:"你是问我个人的意见吗?"好几个月来,由于那名无辜的学生不再来上课,已经许久没有人敢在班上表达个人意见了。

教授说:"没错。"斐德洛不吭声,想要找出答案。全班都在等待。他的思想在飞驰,不断过滤辩证法,仿佛一直在开棋局,发现这一手输了,然后又开另外一局,速度越来越快。但是全班的同学都静默无声。

最后让他很难堪的是,教授放弃等待开始上课。

但是斐德洛听不进去,他在不断思索。借用辩证法他不断探测各种事物,发现新的分支和其他的分支。于是在不断发现辩证法中间所隐藏的邪恶和低级之后,他十分愤怒。教授看到他脸上的表情吓了一跳,然后有点惴惴不安地继续上他的课。斐德洛仍然继续不断地搜索。他终于发现有一种邪恶深深地植根在他自己身上,就是假装想要去了解爱、美、真理以及智慧。但是它真正的目的不是去了解而是去利用,以让自己登上宝座。辩证法--就是这个篡位者。这就是他所看到的。这个暴发户和所有所谓的美善相斗,想要涵盖它然后加以控制,这就是它的邪恶之处。教授提早下课,然后火速离开了教室。

在学生们静静地离开教室之后,斐德洛独自坐在大圆桌旁,一直到太阳下山。教室里逐渐暗下来了。

第二天他很早就到了图书馆,等着它开门,一进去,他就开始仔细地重读柏拉图的书,然后又去找那些一向不被人了解而且他一直轻视的修辞学家的书,而他接下来所发现的开始证实他的直觉是对的。

已经有许多学者对柏拉图诅咒诡辩学家感到十分不安,委员会的主席自己就曾经提出,不能确定柏拉图的含意的批评家,同样也不能确定《对话录》中苏格拉底的对手所说的含意。亚里士多德曾经说过,柏拉图借用苏格拉底的名义把自己的话说出来,所以,我们大可以怀疑柏拉图也可能是通过别人的嘴把他自己的话说出来。

其他古代作家的作品似乎对智者有不同的评价。许多老一辈的智者被派驻别国任大使,这当然表示他们有崇高的地位。而这一批智者对苏格拉底和柏拉图也没有不敬之处。后代的历史学家曾经认为,柏拉图之所以对智者恨之入骨,是因为他们无法和他的老师苏格拉底(这位实际上最伟大的智者)相比。这种解释很有意思,但是斐德洛并不满意,因为人通常不会反感老师所属的宗派。

然而柏拉图真正的含意究竟是什么呢?于是斐德洛不断研究苏格拉底之前的希腊人的思想,想要找到答案。最后他终于发现,柏拉图对智者的恨牵涉到当时一场思想上的争斗。代表善的智者和代表真理的辩证学者为人类未来的世界走向而争斗。真理这一方赢了,而善输了。

这就是为什么我们今天接受真实很少有困难,而接受良质的阻力则很大。

斐德洛是如何得到这样的论点的呢?想要了解这些就需要解释:首先,你必须放弃这样一种观点,即最近的山顶洞人和第一位希腊哲人相距时间很短。由于这一段时间缺乏历史记载,所以往往让人产生这样的幻觉。但是早在希腊哲学家出现以前,也就是大约在我们现有记录的五倍时间之前,已经有很文明的社会了。他们有村庄、城市、车辆、马匹、市场、划分好的田野、农业的工具和家畜。他们所过的生活和今日农村一样丰富而充满变化。就像今日活在这些地区的人一样,他们不明白为何要把生活记载下来,或者他们曾经这么做过,只不过他们的记载从未被人发现,因而我们对他们一无所知。然而这个自由自在生活的黑暗时期却被希腊人无意中给打断了。

早期希腊的哲学思想代表人类开始有意识地寻求不朽的事物。在那之前,所谓不朽的事物在神话的范围之内。然而这时,由于希腊人开始冷静客观地去观察周遭世界,因而培养出了抽象思考的能力。这让他们可以将古希腊的神话视作想像的产物而非真理。这种思维的能力从来没有在世界上出现过,因而将希腊文化提升到前所未有的境地。

但是神话并没有结束,毁掉古神话的变成了新神话,而爱奥尼亚(Ionia,古代小亚细亚西部沿爱琴海海岸的一个地区--译者注)的哲学家将新神话转化成了哲学。它由新的角度显现出自身的永恒性,于是永恒不再是神明的专利。

你也可以在不朽的法则之中找到永恒。

重力定理就是其中之一。

永恒的起源起初被泰勒斯(Thales,640?-461?B.C.,希腊哲学家,奠定几何学基础,致力天文学研究,认为水是万物的根源--译者注)学派的学者叫做水。阿那克萨哥拉(Anaximenes,公元前5世纪希腊哲学及科学家,认为空气是万物之源--译者注)学派的学者则叫它空气。毕达哥拉斯(Pythagoras,公元前6世纪希腊哲学及数学家,相信灵魂不灭和轮回之法,主张"数"是万物的根本,万物因数的关系才产生了秩序--译者注)学派的学者则叫它数。他们是第一批不把永恒的起源视为物质的人。赫拉克利特(Heraclitus,535?-475?B.C.,希腊哲学家。著有《自然论》,主张万物轮回,火是不断变化的典型,是万物的根源。倡言生命短暂的悲观论--译者注)学派的学者叫它火。同时也把火的变化当作是起源的一部分。他认为宇宙的存在就是一种对立,以及对立二者之间的互动。他认为宇宙之间存在着一,也存在着万物,而一是宇宙的起源,隐藏在所有的事物当中。阿那克萨哥拉则首次认为一就是人类的心灵。

巴门尼德(Parmenides,510?-450?B.C.,希腊哲学家,存在学派创始人--译者注)说得更清楚,他第一次提到这个永恒的起源,这个一、真理、上帝是和现象以及意见分开的。而这种分开的重要性,以及它对后世的影响难以言喻。这是古典的思想第一次承认它浪漫的根源,而且宣称:"善与真并不必然同一。"然后继续独自前行。阿那克萨哥拉和巴门尼德有一位信徒叫做苏格拉底,日后完整地诠释了他们的思想。

在这里需要了解,直到这时为止并没有所谓的心与物、主体与客体、形式与本质。这些划分只不过是日后辩证法所发明的玩意儿罢了。现代人很可能会替这二分法辩护:"这种二分法原本就在那儿,只等希腊人去发掘。

"然后你问道:"在哪儿?请指出来!"现代人很可能会迷糊了,心想究竟这是在干什么,然后依然相信这样的二分法。

但是斐德洛认为它们并不存在,它们只是鬼魂,是现代神话中不朽的神衹。

由于我们活在其中,因而认定它是真实存在的。事实上它们正如被它们所取代的神人同形同性论一样,只不过是人的艺术创作。

截至目前为止所提到的这些生于苏格拉底之前的哲学家,都企图在他们观察的世界中找出永恒的起源。这些学者可以统称为宇宙学派。他们都承认宇宙中有这样的起源存在,至于这个起源是什么则众说纷纭。赫拉克利特学派认为永恒的起源是变与动。而巴门尼德的门徒芝诺(Zeno,公元前5世纪希腊哲学家,为巴门尼德的弟子--译者注)则通过一连串矛盾的议论证明,动与变是幻觉,真正恒常存在的是寂然不动。

而宇宙学者之间的争议却因为另一派人士的出现而得到解决。斐德洛认为他们是早期的人道主义者,他们是老师,但是他们教导的并非定理,而是对人的信仰。他们的主题不是绝对的真理,而是人的进步。他们认为所有的定理真理都互相有关,而人是衡量一切的标准。

这些就是著名的智者,古希腊的智者。

对斐德洛而言,了解智者和宇宙学者之间的冲突使他对柏拉图的《对话集》有了全新的了解。苏格拉底不仅仅只是在真空的环境当中陈述他的理想,他身处两派的斗争之中,一派认为真理是绝对的,一派则认为真理是相对的。他使出浑身解数去战斗,而敌人就是智者。

这样一来,柏拉图对智者的敌意就有意义了。因为他和苏格拉底都在为宇宙学者的永恒起源进行保卫战。他们认为智者是一种堕落,他们所保卫的真理和知识超越任何人的思想。这正是苏格拉底为之而死的理想--是世界上起初只有希腊人拥有的理想。它仍然是一种非常脆弱的学问,很可能会完全消逝。

于是柏拉图毫无顾忌地对智者大加挞伐。并不是因为他们是卑微而不道德的人--因为在希腊很显然还有更低级更不道德的人,他却完全忽略了。他之所以诅咒智者,是因为他们威胁到了人类刚开始的对真理的追逐。就是这么回事儿。

于是,苏格拉底壮烈的牺牲和柏拉图蹩脚的文章所带来的世界,就是我们今日所知道的西方世界。如果不是在文艺复兴时期重新发现了科学的真理,我们和史前时代人类的水准差不了多少。

而科学思想、科技以及其他人类系统化的作为就是其中的中心思想。

然而斐德洛明白,他有关良质的理论和这一切是冲突的,反而与希腊的智者较为接近。

"人是衡量一切的标准。"的确,这就是他所说的良质。人不像唯心主义者所说的那样,是一切的源头。它也不像唯物论者和物质主义者所认为的那样,是被动的观察者。创造世界的良质呈现为人和自身经验之间的关系。人类是创造万物的参与者。人类是衡量一切的标准--这一点很吻合。而他们也教导修辞学--这也很吻合。

而惟一和他所说的以及和柏拉图对智者的评论有出入的是,他们教导伦理道德的职业。所有的情况都显示,这是他们教导的核心。但是如果他们所教导的伦理道德是相对的,那该如何教导呢?如果说伦理道德暗示了什么,它就暗示着绝对的伦理道德。如果一个人对正确行为的认识每天都在改变,或许我们可以敬佩他头脑灵活,但是他的道德却值得怀疑。这样一来,他们如何从修辞学中找到伦理道德呢?这一点从来没人解释过。有一些东西遗失了。

为了寻找答案,斐德洛又去读了许多古希腊历史。同样地,他还是寻找对自己有利的条件,然后把不利之处都排除掉。他读到季多所著的《希腊人》,这一本蓝白相间的平装书是他花五角钱买的。他读到一段描述荷马英雄精神的文字。他们生在苏格拉底之前的时代。这些篇章使斐德洛突然开了窍。只需稍加回忆,他仿佛就能看见他们仍然活着。

《伊里亚特》就是叙说特洛伊城被围困的故事。这座城最后被攻陷了,而保卫家乡的人也在战争中阵亡了。赫克托是领袖,他的妻子对他说:"你的抵抗必然导致灭亡。你对襁褓中的儿子和你忧郁的妻子没有怜悯之心。她很快就会变成寡妇,敌人很快就会把城攻破,杀掉你。要让我失去你,还不如死。"她的丈夫回答她:"我很清楚这一点,而且很确定的是:圣城特洛伊即将灭亡。城中人也即将毁灭,包括普里阿摩斯王(Priam,特洛伊末代国君--译者注)和富裕的百姓。但是我并不会为了特洛伊的百姓、赫卡柏皇后、普里阿摩斯国王以及我那许多高贵的弟兄们而过分哀伤。他们都会被敌人屠杀然后躺在沙土之中。至于你,深褐色皮肤的敌人会把你带走,让你哭着离开,结束自由的日子。之后,你会来到阿戈斯,然后在另一个女-人的主宰之下工作,过着替别的女-人挑水砍柴的日子,在监禁之中忍受痛苦:你会受到各种奴役。然后有人看到你在哭泣就会说:'这就是赫克托的妻子,他曾经是特洛伊人中最高贵的勇士。'而他们会这样说:丧失了这样一个丈夫,然后还要面对这样的奴役,真是太不幸了。但是我宁愿自己死去,宁愿厚厚的黄土覆盖在我身上,也不愿听到你的哭泣,听到那些施加在你身上的暴行。"英姿勃发的赫克托这样说着时,伸出手臂-搂-着他的儿子,但是孩子吓得尖声大叫,拼命地躲回奶妈的怀-里。因为他很害怕父亲此时的样子--他十分激动,他头盔上的马鬃晃动得非常剧烈。

他的父亲大笑起来,他的母亲也笑了起来。于是赫克托把头盔拿下来放在地上。

把儿子抱在怀-里逗弄,并且亲-吻他。他向宙斯祈求,也向其他的神祈祷:宙斯和所有的神明啊!请保佑我的儿子,让他成为所有特洛伊人当中最勇敢的、最孔武有力的勇士,让他能够统治这个城市。当他从战场上回来的时候,愿百姓们会说:"他远胜过其父。""是什么使希腊的战士表现得这样神勇?"季多提出这样的疑问。"并不是我们所认为的责任感--对别人的责任感,而是对自己的责任感。他们努力追求的目标被我们翻译成伦理道德。然而,希腊原文却是指卓越……这个词有许多值得讨论之处。它贯穿了希腊人整个的生活。"这就是良质的定义,早在辩证学者运用文字陷阱之前的一千年就已经存在了。如果有人还不了解它的意义,那么他要么是在撒谎,要么是对人类的命运从来就漠不关心。我们不值得为这种人进行任何解释。为什么会产生"对自我的责任感"?关于它的描述让斐德洛也很感兴趣,它几乎完全与印度教所说的"惟一"相对应。那么,是否印度教的"惟一"与古希腊的"伦理道德"就是同一体呢?这时斐德洛迫切地想继续读下去。

于是他读到……这是什么!?……"我们翻译成伦理道德的希腊原文是指'卓越'。"他像被电击了一样。

良质!卓越!印度的惟一存在!这正是希腊智者所教导的!并不是相对主义的伦理,也不是原始的道德,而是卓越。早在理性教会之前,早在本体出现之前,早在形式之前,早在心物之前,早在辩证法之前,良质就一直是绝对的存在。他们是西方世界最早的一批学者,就已经在教导良质了。他们所选择的媒介就是修辞学。这正是他一直在研究的范畴。

雨小多了,所以我们能看到地平线,遥远的天边有如此明显的一条线,清楚地区分开了浅灰的天空和深灰的海水。

季多针对古希腊人所谓的卓越进一步讨论。

"在我们读到柏拉图作品当中的这个词时,"他说,"我们把它翻译成伦理道德,因而完全丧失了它的原意。伦理道德,至少在现代英语中,完全是一个道德方面的词语。但是它的希腊原文几乎没有别的意思,只是指卓越而已。"所以《奥德赛》中的英雄是伟大的战士,足智多谋,随时能滔滔不绝地演说。他具有坚强的意志和无限的智慧,他知道要承担神明所指派的工作不可以有太多的抱怨。他也能自己建造并驾驶一艘船。用犁拉出来的痕迹和别人一样直,他能投掷铁饼击败年轻的吹牛家,也会拳击、摔跤和赛跑。他还会剥牛皮、剁牛肉,把牛煮了吃。同时也会因为听到美妙的歌曲而感动流泪。事实上他是一个非常杰出的万能选手,他已经超越了希腊文里的"卓越"。

"卓越"暗示着对生活的完整或惟一性的尊重,因而不喜欢专门化。它还暗示着对所谓的效率的轻视--它具有更高等级的效率,它不止要求生活的一部分卓越,而且要求生命的本身就很卓越。

斐德洛想起梭罗曾经说过:"只有在失去的时候才有所获得。"这时他才第一次明白,人们凭借辩证法了解并统治了世界,结果却得到了令人难以置信的损失。他曾经培养了自己在科学方面极高的能力,能够运用自然现象来实现自己力量和财富的梦想--但是同时,他也付出了巨大的代价:他丢掉了一种非常重要的了解,也就是了解自己身为世界的一部分,而非它的敌人。

一个人只要望着地平线,内心就能得到宁静。那是一条几何的线条,完全水平,很稳定而且很明显。或许,欧几里得对线条的认识就是从这里得到的灵感。或许,这是第一位天文学家描绘星图时进行原始计算的依据。

现在环绕在苏格拉底和柏拉图头上的光环已经消失了。他们一直批评智者学派的行为--用情绪化而具有煽动力的语言隐藏自己的目的,使原本居于劣势的论点,也就是辩证法,能够逐渐强壮起来。而此时斐德洛发现他们一直在做的也正是这件事。斐德洛认为,往往我们对别人指责最严苛之处,就是我们最害怕自己的地方。

但是为什么?斐德洛不断地思考,为什么他们要毁掉卓越呢?他刚开始追问,立刻就想到了答案。柏拉图并不想毁掉卓越,只是贬低它,把它塑造成固定不变的理念,然后转化成僵化而无法改变的永恒真理。他称卓越为善,是行事最高的指导原则,是所有理念当中最好的,仅次于真理。

这就是为什么斐德洛在教室里提到的良质,和柏拉图所谓的善是这样的接近。柏拉图所谓的善是从修辞学家那里得来的。于是斐德洛继续研究,但是没发现有任何宇宙学者曾经提过这个词。

这是从智者那里来的。二者的差异在于,柏拉图的善是一种固定不变的理念,而对修辞学家来说它根本不是一种理念。

善不是真实的形式。它是真实的本体,是在不断改变的。它是通过任何僵化或固定的方法都完全无法了解的。

为什么柏拉图要这样做呢?斐德洛发现,柏拉图的哲学是两种综合的结果。

第一种综合想要解决赫拉克利特和巴门尼德学派之间的差异。两派宇宙学者都支持不朽的真理。为了让支持真理的这一方赢得胜利,柏拉图必须先解决真理的内部冲突,才能抵御支持卓越的学派。为了做到这一点,他声明,就像赫拉克利特学派所说的那样,不朽的真理不仅仅是改变;同时就像巴门尼德学派所说那样,它也不仅仅是毫无变化的存在。这两种不朽的真理同时以不变的理念和变动的现象存在。这就是为什么柏拉图认为二者需要加以分离。比如说把马性和马分离,认定马性是真实存在的,而且是固定不变的观念,而马则是毫不重要的一时现象。马性是纯粹的理念。而一般人所看到的马,只不过集合了马不断改变的现象。所以一匹会排泄、会随意走动的、会倒地死亡的马,并不会影响到马性,因为马性是不朽的理念,会永远存在。

柏拉图的第二种综合则把智者所谓的卓越融入二元论的理念和现象之中。

它给予卓越最高的地位,仅次于真理和达到真理的方法--也就是辩证法。然而在他企图融合善与真之时,他利用辩证法所得到的真理篡夺了卓越的地位。

一旦善与真被归类于辩证的理念,那么另外一位哲学家就可以很容易地借用辩证法指出,根据"真理"的次序,它们更应该被赋予一个较低的地位,从而和辩证法的规则相容。这样的哲学家很快就出现了,他的名字就是亚里士多德。

亚里士多德认为马的现象,也就是它会吃草,给人作交通工具以及会生小马,需要得到更多的重视。他认为马并不仅仅有现象,这些现象附着于某一种东西,这种东西是一种独立的存在,就像理念一样,是不会改变的。它就是本质。这时,现代科学对真实的理解就产生了。

因而,在亚里士多德的影响下,读者不具有古希腊人卓越的观念,因而让形式与本质占据了思想。善的观念变成一支被称为伦理学的次要学科,它主要讨论的课题是理性、逻辑和知识。这时卓越已经死了,而大学则以科学和逻辑作为建校的根基:针对现存世界的实际延伸出无穷的形式,然后称其为知识。

而把这些形式传给下一代就是系统。

而修辞学呢?可怜的修辞学现在已沦落为传授写作的各种规矩和形式,包括亚里士多德的形式。就写作来说,这些似乎都十分重要。拼写出了五处错,句子的结构不完整,或者三个修饰词放错了位置,或者……这样的情况层出不穷。任何人有这样的问题就表示他没有学好修辞学。毕竟这属于修辞学的范畴,不是吗?当然,这就是空洞的修辞学,诉诸情感而不具有辩证的真理。但我们并不希望情形是这样,不是吗?这样我们就好像欺骗、亵渎了古希腊人,就是那一群智者--还记得他们吗?我们会从学校其他的课程里学到真理,然后再学一点修辞学,这样才能写出优美的文句,得到老板的青睐,才会得到提拔。

形式和种种的繁文缛节--是最优秀的学生所憎恶的,然而却被最差的学生所喜爱。月复一月,年复一年,坐在前排的学生,脸上带着笑容,轻巧地拿着笔,理应得到他们亚里士多德式的甲等;而那些具有卓越特质的人则静静地坐在后排,思索究竟自己出了什么问题,才无法喜欢这门课。

现在很少有学校愿意继续教授古典伦理学,于是学生们便追随着亚里士多德和柏拉图,永无止尽地提出古代希腊人永远不需要问的问题:"善究竟是什么呢?我们如何去界定呢?由于每一个人都有不同的定义,我们如何才知道哪里才有善呢?有人认为善存在于快乐之中,但我们又怎么知道快乐是什么呢?而快乐又该如何界定呢?快乐和善不是客观事物。我们无法用科学的方法研究它们。它们不是客观的存在,只能存在于你心中。所以如果你想要快乐,只需要改变你的心意。哈哈,哈哈。"这就是亚里士多德式的伦理学,亚里士多德式的定义,亚里士多德式的逻辑,亚里士多德式的形式,亚里士多德式的本质,亚里士多德式的修辞学,亚里士多德式的笑声……哈哈哈哈。

而智者学派人的尸骨早已化为尘土,他们所说的也和他们一样烟消云散。

于是这些尘土被埋在毁灭的雅典瓦堆之中,而雅典也消失在覆灭的马其顿帝国当中。紧接而来的是古罗马帝国和拜占庭帝国的灭亡,然后接着是奥斯曼帝国,接着就是现代国家--他们被埋得这样深,而且被蒙上了一层礼法、虚伪之情和邪恶,以至于只有很多个世纪之后出现的这个狂人,才发现了可以将他们出土的线索,同时恐怖地看清了前人的所作所为……路上一片漆黑,我必须打开头灯才能顺利地在雨雾中行驶。

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